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Writer's pictureRav Uriel Aviges

Vayishlah 5767

Et Yaacov a envoyé des anges vers son frère Esaü

A-t-il eu raison? Politiquement parlant c'est discutable, il semblerait qu'Esaü avait oublié Jacob dit Nahamnide, ainsi que le midrash, si Jacob n'avait pas envoyé des anges pour raconter son suces à son frère, Esaü ne serait pas allé à sa rencontre.

C’est la même idée que l'on retrouve chez rav Ysrael Salanter lorsqu'il dit (contrairement au Hafetz Haim) que si l'on a dit du mal de quelqu'un en secret si l'on regrette mieux vaut ne pas aller demander pardon; car cela risque de réveiller la haine. On retrouve que souvent la recherche de la proximité d'Esaü a des conséquences néfastes pour les juifs, la gemarah dit que c'est par ce qu’ils cherchaient la proximité avec Esaü que les juifs ont du partir en exil, c'est lorsque Israël passe près de son territoire et qu'ils envoient des messagers à Esaü que Aaron meurt.

 Quel était donc le calcul de Jacob? Il pensait qu'il pouvait créer une relation saine et stable avec son frère. Nous voyons que l'on reproche à Jacob d'avoir caché Dinah dans une boite pour ne pas laisser Esaü se marier avec elle, alors que nous dit le midrash, si le mariage s'était fait Esaü aurait fait techouva. Jacob sera puni par le viol de sa fille. Or nous savons que Leah a prié toute sa vie pour ne pas se marier avec Esaü, pourquoi Dinah aurait elle put faire ce que sa mère ne pouvait pas faire? Une réponse possible vient de ce que Rashi rapporte qu’Esaü a embrassé Jacob de tout son cœur comme si en rencontrant Jacob il avait fait techouva, un instant, et que le mariage avec Dinah aurait pu faire perdurer cette techouva.  Comment Jacob a-t-il pu faire faire techouva à Esaü lorsque l'on sait qu'ils se battaient ensembles même dans le ventre de leur mère? Dans le texte on voit deux conditions qui sont préalables pour Jacob à la rencontre avec Esaü.

 1. Il a eu un fils, avec Rachel la femme qu'il aime, qui s'appelle Josef, ce n'est qu’à ce moment qu'il se sent capable d'affronter Esaü  2. Il se bat avec l'ange d'Esaü, et il lui envoie des cadeaux.

Ces événements entrainent la techouva d’Esaü qu'est ce que cela veut dire? Comment est ce possible de se battre contre un ange? (ici je suis oblige de dire un petit tip de mon rav zal que personne ne va comprendre, et qui n'a qu'un rapport lointain avec le sujet, il disait que prier lehitpallel vient du mot piloul qui veut dire juger se juger, comment se juge-t-on soi même à travers la prière? Dans la halacha la compréhension des mots de la prière n'est absolument nécessaire que durant la première bénédiction "le D d’Abraham d'Isaac et de Jacob... " lorsque l'on dit le D d'Abraham il faut penser à toutes les épreuves qu'il a eu dans sa vie et se juger en disant et si j'avais à subir toutes les épreuves d'Abraham est ce que je croirais encore en D, le D de Isaac qui est l'annulation de toutes les volontés, qui s'est volontairement sacrifié pour D, suis-je capable d'annuler ma volonté devant D le D de Jacob l'homme qui a su se battre même contre un ange, nous même avant d'avoir commence à nous battre on a déjà perdu la bataille.) Pour mon rav le fait de vaincre un ange vient du fait que l'on est sur de la victoire depuis le début et que l'on n'ait pas peur. (Je pense que cette explication vient de quelqu'un qui a passé les deux guerres et qui a vu après le travail de toute une vie la résurrection spirituelle incroyable du peuple juif), moi par contre, qui suis plus un lecteur de mangas, je propose une autre explication. Le verset met en exergue le fait que l'ange ne pouvait pas frapper Jacob. Pourquoi?

 Je pense qu'un homme même très très puissant est incapable de frapper avec haine son meilleur ami. Comment l'ange d'Esaü est il devenu l'ami de Jacob? La réponse est dans le verset de l'ecclésiaste "l'homme voit les sentiments de son prochain comme il se regarde dans un miroir", c'est à dire que si quelqu'un a de la haine pour un autre, l'autre le sent immédiatement et il le lui répond et de même inversement, si l'ange n'a pas pu frapper Jacob, c'est par ce qu'il a vu que Jacob était rempli d'amour pour lui, c'est aussi pour cela qu'Esaü a embrassé Jacob de tout son cœur, car à ce moment Jacob était prêt à tout donner a Esaü, et c'est d'ailleurs ce qu'il a fait il lui a donné tout ce qu'il avait accumulé par son travail chez Laban. Mais il ne lui a pas donné sa fille et c'était là l'erreur. Pourquoi fallait-il que Josef naisse pour que Jacob puisse faire faire techouva à Esaü?

 Pour cela il faut comprendre le rapport privilégié de Jacob à Josef, tant que Jacob sait que Josef est en vie il a la prophétie etc.., Jacob savait que sa réalisation en tant que patriarche se faisait principalement par Josef qui est le cœur d'Israël, les autres frères sont interchangeables mais Josef est irremplaçable (c'est la différence entre le discours de Juda et celui de Ruben lorsqu’ils parlent à Jacob pour envoyer Benyamin). Tant que Josef n'était pas né, Jacob ne peut pas tout donner à Esaü, il doit se battre pour recevoir les bénédictions pour son peuple et sa famille, une fois que Josef est né, Jacob a fait son job, c'est pour cela que sa vie importe peu maintenant, il peut se mettre en danger volontairement pour faire la paix avec son frère tant que Josef est hors de danger. La paix avec Esaü est plus importante que sa vie maintenant. Pourquoi le rapport avec Esaü passe par les anges? Jacob envoie des anges pour se battre avec Esaü dit le midrash, Esaü envoie son ange pour se battre avec Jacob. Les anges attaquent Esaü et d'autres le sauvent en disant ne le touchez pas c'est le frère de Jacob. Les anges veulent apporter Esaü au jardin d'Eden etc.

A mon avis les anges se sont les concepts, la torah vient nous dire que la seule relation de Jacob avec Esaü, c'est à dire le monde occidental ne peut passer que par la dialectique de l'idée, la discussion intellectuelle. La gemarah dans Megilah 6 dit clairement que toutes les erreurs d'Esaü n’étaient que des erreurs de calcul mais pas des fautes intentionnelles, c'est pour cela que le mérite d'Isaac le protège.

 Le talmud au début de Avodah Zarah qui décrit les rapports réussis entre Rabbi et Antonionus, un empereur romain, comme exemple d'une relation réussie entre Jacob et Esaü, il décrit une relation secrète à l'abris du regard des masses qui ne passe que par l'allusion, on a l'impression d'un rapport entre les élites intellectuelles que seuls les initiés peuvent comprendre. Le maharal dans son commentaire de ces passages explique que Jacob c'est le fond et Esaü la forme ou l'expression, en fait il faut être un grand maitre du fond pour comprendre sa relation à la forme; ou un grand maitre de la forme pour comprendre sa relation avec le fond. Il semble aussi que cette relation ne peut pas s'exprimer au grand jour dans un langage clair, et qu'elle ne peut pas s'affranchir d'un rapport de force dominant dominé.

 Il y a une contradiction entre deux passages du talmud concernant le rapport d'Esaü à la Grèce face aux juifs, le talmud dans Megilah 6 dit qu'Esaü était l'allié de la Grèce contre les hasmonéens, alors que dans Avodah Zarah 8b le talmud dit le contraire Esaü était l'allié d'Israël face à la Grèce. Le talmud dit que Rome s'est battu contre la Grèce sans succès jusqu'elle s'allie à Israël. Dans la bible la Grèce symbolise l'esthétique et la beauté, le grec antique est la seule langue qui traduit l'hébreu, c'est la seule autre langue écrite pour le Rama, les romains n'ont pas d'écriture, mais ils sont l'expression de la beauté intérieure de l'être humain, alors que les grecs sont l'expression de la beauté cosmique, les juifs et les romains ensembles sont une puissance invincible, la puissance de l'homme qui écrase les anges et le cosmos grecque. Séparées Rome et Jérusalem ne peuvent vivre qu'au détriment l'un de l'autre, ils sont antinomiques dans leur rapport a l'univers, bien qu'ils ne le soient pas forcément dans leurs rapports mutuels, en d'autre termes si la société met l'accent sur la forme, elle va perdre de son fond, si elle met l'accent sur le fond elle va perdre sur la forme, si l'élite dirigeante allie le fond et la forme, alors la société peut avancer en équilibre en domptant les forces de la nature.

Je vais redonner avant de conclure un autre tip de mon rav que personne ne comprendra. Lorsque j'étais fiancé mon rav m'a dit qu'il faut que je me batte contre ma fiancée jusqu'a ma dernière goute de sang, et que l'amour ne peut venir qu'après. On retrouve cette même idée entre Jacob et Esaü qui se battent ensemble depuis leurs conceptions, et ce n'est que lorsqu'ils sont à bout de force qu'ils s'embrassent de tout leur cœur. Ceci fait énormément penser aux chasseurs qui par amour de la nature partent chasser, ou aux grands voyageurs qui traverse des océans ou gravissent des montagnes en se mettant en danger par amour de la nature, il est amusant de constater que ce sont les deux caractéristiques d'Esaü le chasseur et l'homme des bois. À mon avis c'est la description du rapport de l'intellectuel qui n'est pas capable d'aimer une chose que lorsqu'il se sent dépassé et transcendé par elle, comme il se sent dépassé par une idée. (On retrouve la même idée dans le talmud concernant deux personnes qui discutent un point de halacha qui se haïssent et puis qui s'aiment). Le rapport avec Esaü ne peut réussir que si il est dialectique, le contraire d'un rapport d'assimilation; d'une part. Mais d'autre part il faut aussi qu'il parte d'un amour profond et réel de la part de Jacob. Je vais conclure en citant un dvar torah de rav Shach z"l qui disait que le reproche fait à Jacob d'avoir enfermé Dinah n'était pas un reproche sur le fait de l'enfermer, mais sur le fait que Jacob n'a pas souffert du fait d'avoir fait cela, c'est évident qu'il ne fallait pas s'unir à Esaü ,vu que le rapport est toujours essentiellement antinomique, puisque l'un est le continuateur de l'ordre et l'autre est le créateur, l'un est la forme et l'autre est le fond, mais il manquait dans l'honnêteté de l'amour de Jacob qui aurait du penser que c'est dommage que l'on ne puisse pas être un seul peuple; c'est le rapport qu'il faut avoir avec le monde occidental même si c'est un rapport dangereux.

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