Ce cours est pour la Refouah Shelemah d’ Esther Bat Sarah.
Introduction
Dans le talmud dans Midrash Tanhumah on peut lire le passage suivant « Ainsi a dit le roi David !: « Le D, son chemin est parfait, la parole de D est purifiee», (de quoi la parole de D a-t-elle besoin d’etre purifiee ? ce n’est la parole de D qui est pufiee, c’est qu’elle a été donnee) pour purifier les creatures. David a dit : « mon maitre ! quelle différence cela fait pour D si les juifs mangent en pratiquant la chehita ou en abattant l’animal par la nuque, ou par la hanche ? sache que cette mitswah de la chehitah n’a été donnée que pour purifier Israël, car dans le futur, D fait un repas pour les justes et il leur donne a manger de la viande sans faire la chehitah. »
Le midrash nous explique que les commandements divins, ont été donnés uniquement dans l’intérêt de l’homme pour qu’il se purifie a travers eux. Mais pour D lui-même, cela ne fait aucune difference si nous observons les mitswot de la torah ou pas. Lorsqu’un homme transgresse un interdit il ne faute qu’envers lui-même. Dans les selihot de veille de roch hachanah les ashkenazim le dise explicitement.
Cette constatation nous pousse a nous demander au moins trois questions sur le sens de roch hachanah et de yom kipour.
La premiere questionn si D ne s’interesse pas de savoir si nous gardons ou non les commandements, alors sur quoi sommes nous juges par lui a Roch Hachana ? puisqu’il nous juge sur quels criteres nous juge t il ?
La deuxieme question est evidente, si nous ne fautons pas envers D en transgressant ses commandements alors pourquoi a-t-on besoin de s’excuser de nos fautes devant lui pendant les selihot et pendant yom kipour ?
La troisieme question est la suivante, si l’homme faute envers lui-même lorsqu’il transgresse un interdit alors pourquoi le fait il ?, pourquoi l’homme a-t-il des comportement destructeurs envers lui-même ?
Je vais commencer par repondre a la premiere question.
1Sur quoi sommes nous jugés a Roch hachana ?
Le texte de la priere est tres clair a ce sujet. Le texte dit en effet, « Qui n'est pas considéré ce jour-là? Car le souvenir de tout ce qui est formé vient devant toi: les rapports de l’homme et le décret de son destin, les méfaits des actions de l’homme, les pensées de l’homme et de ses agissements et les motifs des actes de l’homme. » le texte de la priere inndique que chaque homme a une mission et un destin, l’homme est juge sur le rapport de sa personne avec cette mission et cette destiné, de quel manière s’est il conforme a la mission que D lui a donne ? quels etaient ses motivations lorsqu’il agissait ? a-t-il commis des erreurs irreparables, qui obligerait D a diminuer l’ampleur de sa mission, ou bien au contraire a-t-il agit de manière eroique de tel sorte que sa destinéeee et sa mission doivent etre reevaluees vers le haut ?, a roch hachana l’homme n’est pas juge sur la conformite de son comportement avec les commandements de la torah, il est juge sur la conformite de seon comportement avec la destinéeee et la mission qui lui ont été assignees.
Ce texte de la priere est donc dans le prolongement du texte que nous avons cite plus haut, D ne juge pas notre relation a la halakha, puisque cette relation ne regarde que nous meme, il juge notre comportement au sens large, il juge si notre comportement est en phase avec le deroulement de l’histoire universelle voulu ou pas.
Cependant si c’est le cas la deuxieme question que nous avions demande devient encore plus diffcile . Pourquoi alors s’excuse t on dans les selihot sur les transgressions halahique que nous avons commises ? pourquoi, le texte des selihot et de yom kipour ne mettent pas l’emphase sur nos manquements humains qui sont ceux sur lesquels D nous juge ?2.
2. Le pardon de Yom kippour
Le Talmud dans le traite de yomah dit « De plus, concernant le sujet du repentir, le rabbin Matya ben benarash a demandé au rabbin Elazar ben Azarya quand Rabbi Elazar était à Rome: avez-vous entendu l'enseignement qu'il y aurait quatre distinctions dans le processus d'expiation? Il lui a dit: ce ne sont pas quatre mais trois distinctions, et le repentir est nécessaire avec chacun.
voici les catégories: Si l'on viole une mitsva positive et on se repent, on est pardonné avant même d’avoir quitté sa place, c'est-à-dire immédiatement, comme il est dit: "Retour, enfants rebelles, je guérirai votre retour". 22), impliquant que quand on se repent, on est immédiatement pardonné. Si quelqu'un viole une interdiction negative, et se repent, le repentir suspend sa punition et Yom Kippour expie son péché, comme il est dit :" pour te purifier de tous tes péchés "(Lévitique 16:30). Si quelqu'un commet une transgression qui justifie le karet ou un péché passible de la peine de mort du tribunal terrestre et se repent, le repentir et Yom Kippour suspendent sa punition et les souffrances et achèvent l'expiation, comme dit le versets « je laverais avec la verge leurs fautes et leur iniquité avec des coups "(Psaumes 89:33) »
Ce passage du talmud dit clairement que le pardon de Yom kipour s’applique sur les transgressions Halahiques. Ceci parait etonnant vu que ces transgressions ne regardent que nous, et vu que le jugement de Yom kipour et Roch hachana ne semble par etre orienté sur ces transgressions.
Pour repondre a ces questions, je vais citer une autre passage du talmud de Jerusalem assez connu.
Rabbi hunah a dit « Il se trouve que le saint béni soit il a pardonné au juifs, l’idolâtrie, le meurtre et la promiscuité, mais l’abandon de la torah, il ne l’a pas pardonné, comme dit le verset « Quel est l'homme assez sage pour le comprendre ? Et à qui la bouche de l'Eternel l'a-t-elle révélé, pour qu'il le communique ? Pourquoi ce pays est-il ruiné, dévasté comme le désert où personne ne passe ? 12 L'Eternel l'a dit: C'est parce qu'ils ont abandonné la loi que je leur avais proposée, parce qu'ils n'ont pas écouté mes ordres et ne les ont pas suivis ». Rabi Hyah a dit : si les juifs m’avait abandonné je leur aurais pardonné, si ils avaient gardé la torah, car la lumière qu’il y a en la torah, les aurait rapproché de moi. Rabi hounah a dit « Un homme doit toujours accomplir les mitswot même si ses motivations ne sont pas pures, car c’est par la pratique intéressée que l’on arrive à la pratique désintéressée.»
Ce que le talmud de Jerusalem dit implicitement, c’est qu’il est vrai qu’au fond D, n’est pas implique dans notre rapport a la halakha, mais qu’il est tres difficille pour l’homme d’avoir une relation directe avec D. L’homme ne connait pas le sens de l’histoire universelle, il ne connait pas non plus le sens de sa destinéeee, il ne sait donc pas vraiment lorsqu’il fait des choix existentiel, si il prend la bonne décision ou pas, a-t-il raison de se marier ? a-t-il raison de divorcer ? a-t-il raison de demenager ? doit il changer de carriere ?qui peut le savoir ? meme si ce sont ces choix qui sont ceux qui importent et qui sont significatifs pour D, meme si c’est sur ces choix que l’on est juge a Roch hachanah, l’homme ne peut pas s’en preocuper dans sa priere, car il n’a pas la capacite de savoir si il prend la bonne ou la mauvaise decision, il ne peut donc pas s’excuser sur ces choix. L’homme ne connait pas sa destinéeee, il est responsable de ses choix et si il prend la mauvaise decision il va etre puni, puisque sa decision influe sur sa destinéeee, mais cette punition n’est pas la resultante d’une culpabilite, elle resulte mecaniquement des decisions que l’on prend.
Si l’homme ne connait pas sa destinéeee, l’homme sait par contre clairement lorsqu’il a transgresse la halakha, c’est a travers l’interface de la halakha que l’homme peut apprehender sa destinéeee au sens large, c’est pour cette raison que c’est sur ce domaine qu’il doit concentrer sa techouvah et sa priere.
C’est la lumiere de la torah, la lumiere de la halakha qui ramene l’homme vers D, qui lui permet d’etre en harmonie avec le destin de sa vie, pourquoi ?3.
3. Le sens du ligotage d’isaac dans la priere
Lorsque l’homme transgresse la halakah il faute contre lui-même. mais alors qu’est ce qui le pousse a fauter contre lui-même ? pourquoi un homme chercherait il a s’ auto detruire ?
Par ce qu’au fond il se deteste lui-même, mais pourquoi se deteste t il lui-même ? par ce qu’il se sent coupable.
Lorsque les psychologue donnent des questionaires a remplir a un individu, et qu’ils donnent le meme questionaire a leur proche, l’individu se juge toujours beaucoup plus durement que ne le font les proches. Conntrairement a ce que l’on pourrait croire l’homme ne se pardonne jamais lui-même, il n’y a que les autres qui peuvent le pardonner.
Ce phenomene s’observe clairement dans la sociéte moderne, dans notre sociéte lorsqu’un homme se juge lui-même, lorsqu’il cherche a faire une introspection, l’individu va toujours chercher a limite l’ampleur de sa liberte, il se voit toujours contraint dans ses choix par ses hormones ou son education ou son passe. Par contre dans la sphere sociale, les individus cherchent au contraire a avoir le plus de choix et de liberte possible, avoir du pouvoir, c’est pouvoir choisir arbitrairement et avoir un impact sur la societe et le monde. Dans la sphere sociale l’homme cherche le pouvoir et la liberte alors que dans l’intime, il fuit ce meme pouvoir et cette meme liberte. La logique de ce comportement a priori contradictoire est simple, dans la sphere sociale l’homme est jugé par les autres et il sait dont que meme si ils se trompent il pourra etre jugé puis pardonné, alors que dans l’intime l’homme est jugé par lui-même, et il sait que si il se trompe il sera lui-même incapable de se pardonner.
Or si les transgression halahiques sont de l’ordre de l’intime comme, le midrash tanhumah le disait plus haut, le pardon est impossible, puisque nous sommes les seuls a pouvoir nous pardonner et nous en somme completement incapables.
Le pardon ne peut venir que de D, mais comment peut il pardonner un mal que nous nous sommes fait nous meme ?
C’est possible a travers la priere a travers l’identification au ligotage d’isaac.
Le talmud dans rocha hachana (15) dit « dites devant moi des versets exprimant ma royautée, et d’autres exprimant votre souvenirs, et sonnez dans le chofar et je considererai comme si vous vous etiez ligotés devant moi sur l’autel »
Dans la priere de roch hachana l’homme doit annuler completement sa volonte prore devant D. devant lsonn incapacite a comprendre le sens de l’histoire universelle et le sens de sa propre vie, et de sa propre destinée, l’homme ne doit pas decider mourir mais il doit decider de faire entre D en lui, il doit effacer toute trace de sa propre volontée, et demander a D de prendre la decision a sa place. Dans ce mouvement l’homme se purifie, par ce qu’il sait qu’il ne vit que par la volonte de D. lorsqu’il prie il ne prie plus pour lui-même, il prie pour D qui exprime sa volonte a travers sa propre existence. Ce n’est que grace a ce mouvement d’identification avec D que l’homme devient capable de se pardonner lui-même, et d’experimenter le pardon divin. Plus l’homme est entre en connection avec D par la priere a roch hachana, plus il sera capable de croire au pardon et plus il sera capable de ne plus fauter contre lui-même dans le futur. Mon rav avait l’habitude de dire que si les hommes continuent a fauter apres yom kippour ce n’est que parce qu’il n’arrive pas a croire au pardon.
Lorsque l’homme arrive a enlever la haine qu’il a de lui-même, il peut devenir capable d’apprehender la signification de sa destinée et son role dans l’histoire. Il peut devenir capable de faire les choix qui le rapproche de D grace a la lumiére de la halakha.
Les documents
א"ר יצחק אין דנין את האדם אלא לפי מעשיו של אותה שעה שנאמר (בראשית כא, יז) כי שמע אלהים אל קול הנער באשר הוא שם
Et Rabbi Yitzḥak a dit: Un homme n'est jugé que selon ses actes au moment de son jugement et non selon ses actes futurs, comme il est dit à propos d'Ismaël: «Car Dieu a entendu la voix du garçon où il est "(Genèse 21:17). Bien qu'Ishmael et ses descendants agiraient mal dans le futur, sa prière a été entendue et a répondu parce qu'il était innocent à l'époque.
Deut 21
Si un homme a un fils libertin et rebelle, sourd à la voix de son père comme à celle de sa mère, et qui, malgré leurs corrections, persiste à leur désobéir, 19 son père et sa mère se saisiront de lui, le traduiront devant les anciens de sa ville, au tribunal de sa localité, 20 et ils diront aux anciens de la ville: "Notre fils que voici est libertin et rebelle, n'obéit pas à notre voix, s'adonne à la débauche et à l'ivrognerie." 21 Alors, tous les habitants de cette ville le feront mourir à coups de pierres, et tu extirperas ainsi le vice de chez toi; car tout Israël l'apprendra et sera saisi de crainte.
Rashi
ET ILS LE CHATIENT – il doit etre averti en présence de trois personnes, et s'il reste toujours réfractaire, il le fera passer à travers la cour (Sanhédrin 71a; cf. Sifrei Devarim 218: 11). Le fils réfractaire et rebelle n'est pas passible de la peine de mort jusqu'à ce qu'il se révèle être un voleur et qu’il mange à un repas un "tartemar" (un poids de la moitié d'un Maneh) et boit un demi- cruche de vin, car il est dit de lui , (v. 20) זולל וסבא, et dans un autre passage (Proverbes 23:20) il est dit: "Ne sois pas parmi les ivrognes (בְסֹבְאֵי-יָיִן), parmi les mangeurs de viande gourmands" (Sanhédrin 70a; cf. Sifrei Devarim 219: 4). - Le fils réfractaire et rebelle est mis à mort en raison du parcours final que sa vie doit nécessairement prendre (et non parce que son infraction actuelle mérite la mort); - la Torah a compris son ultime disposition: il finira par gaspiller la propriété de son père et cherchera en vain les plaisirs auxquels il a été habitué, il prendra position à la croisée des chemins et dépouillera les gens, d'une manière ou d'une autre il va se rendre lui-même passible de la peine de mort. La Torah dit: "Qu'il meure innocent de tels crimes, et qu'il ne meure pas coupable d'eux" (Sifrei Devarim 220: 3; Sanhédrin 72a).
תנחומא שמיני סימן ז
כך אמר דוד, האל תמים דרכו אמרת ה' צרופה (תהלים יח, לא), בשביל לצרף בריותיו. אמר לו: רבי, מה אכפת לו להקדוש ברוך הוא שיאכלו ישראל בלא שחיטה, שיהא ישראל נוחר ואוכל ושוחט מן הצואר מן הירך. תדע, שלא נצטוה השחיטה הזו אלא כדי לצרף את ישראל, כי לעתיד לבא עושה סעודה לצדיקים מן הבהמה ולויתן ואין שם שחיטה
Ainsi a dit le roi David « Le D, son chemin est parfait, la parole de D est pure », pour purifier les creatures. David a dit : « mon maitre ! quelle différence cela fait pour D si les juifs mangent en pratiquant la chehita ou en abattant l’animal par la nuque, ou par la hanche ? sache que cette mitswah de la chehitah n’a été donnée que pour purifier Israël, car dans le futur, D fait un repas pour les justes et il leur donne a manger de la viande sans faire la chehitah.
יומא 76
שאל ר' מתיא בן חרש את ר' אלעזר בן עזריה ברומי שמעת ארבע' חלוקי כפרה שהיה רבי ישמעאל דורש אמר שלשה הן ותשובה עם כל אחד ואחד
De plus, concernant le sujet du repentir, le rabbin Matya ben benarash a demandé au rabbin Elazar ben Azarya quand Rabbi Elazar était à Rome: avez-vous entendu l'enseignement qu'il y aurait quatre distinctions dans le processus d'expiation? Il lui a dit: ce ne sont pas quatre mais trois distinctions, et le repentir est nécessaire avec chacun.
עבר על עשה ושב אינו זז משם עד שמוחלין לו שנאמר (ירמיהו ג, יד) שובו בנים שובבים עבר על לא תעשה ועשה תשובה תשובה תולה ויוה"כ מכפר שנאמר (ויקרא טז, ל) כי ביום הזה יכפר עליכם מכל חטאתיכם עבר על כריתות ומיתות בית דין ועשה תשובה תשובה ויוה"כ תולין ויסורין ממרקין שנאמר (תהלים פט, לג) ופקדתי בשבט פשעם ובנגעים עונם
Ce sont les catégories: Si l'on viole une mitsva positive et on se repent, on est pardonné avant même d’avoir quitte sa place, c'est-à-dire immédiatement, comme il est dit: "Retour, enfants rebelles, je guérirai votre retour". 22), impliquant que quand on se repent, on est immédiatement pardonné. Si quelqu'un viole une interdiction negative, et se repent, le repentir suspend sa punition et Yom Kippour expie son péché, comme il est dit: " pour te purifier de tous tes péchés "(Lévitique 16:30). Si quelqu'un commet une transgression qui justifie le karet ou un péché passible de la peine de mort du tribunal terrestre et se repent, le repentir et Yom Kippour suspendent sa punition et les souffrances et achèvent l'expiation, comme dit le versets « je laverais avec avec la verge leurs fautes et leur iniquité avec des coups "(Psaumes 89:33)
Quels sont les sept Péchés Capitaux ?
A ce jour, nous pouvons lister les 7 péchés capitaux suivants. Découvrez-les en photo :
אַתָּה זוֹכֵר מַעֲשֵׂה עוֹלָם וּפוֹקֵד כָּל יְצוּרֵי קֶדֶם. לְפָנֶיךָ נִגְלוּ כָּל תַּעֲלוּמוֹת וַהֲמוֹן נִסְתָּרוֹת שֶׁמִּבְּרֵאשִׁית. כִּי אֵין שִׁכְחָה לִפְנֵי כִסֵּא כְבוֹדֶךָ וְאֵין נִסְתָּר מִנֶּגֶד עֵינֶיךָ: אַתָּה זוֹכֵר אֶת כָּל הַמִּפְעָל. וְגַם כָּל הַיְצוּר לֹא נִכְחַד מִמֶּךָּ: הַכֹּל גָּלוּי וְיָדוּעַ לְפָנֶיךָ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ, צוֹפֶה וּמַבִּיט עַד סוֹף כָּל הַדּוֹרוֹת. כִּי תָבִיא חוֹק זִכָּרוֹן לְהִפָּקֵד כָּל רוּחַ וָנָפֶשׁ. לְהִזָּכֵר מַעֲשִׂים רַבִּים וַהֲמוֹן בְּרִיּוֹת לְאֵין תַּכְלִית: מֵרֵאשִׁית כָּזֹאת הוֹדָעְתָּ, וּמִלְּפָנִים אוֹתָהּ גִּלִיתָ. זֶה הַיּוֹם תְּחִלַּת מַעֲשֶׂיךָ, זִכָּרוֹן לְיוֹם רִאשׁוֹן. כִּי חוֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב: וְעַל הַמְּדִינוֹת בּוֹ יֵאָמֵר אֵיזוֹ לַחֶרֶב, וְאֵיזוֹ לַשָּׁלוֹם, אֵיזוֹ לָרָעָב, וְאֵיזוֹ לָשּׂבַע, וּבְרִיּוֹת בּוֹ יִפָּקֵדוּ לְהַזְכִּירָם לְחַיִּים וְלַמָּוֶת. מִי לֹא נִפְקַד כְּהַיּוֹם הַזֶּה. כִּי זֵכֶר כָּל הַיְצוּר לְפָנֶיךָ בָּא. מַעֲשֵׂה אִישׁ וּפְקֻדָּתוֹ וַעֲלִילוֹת מִצְעֲדֵי גָבֶר. מַחְשְׁבוֹת אָדָם וְתַחְבּוּלוֹתָיו וְיִצְרֵי מַעַלְלֵי אִישׁ: אַשְׁרֵי אִישׁ שֶׁלֹּא יִשְׁכָּחֶךָּ, וּבֶן אָדָם יִתְאַמֶּץ בָּךְ, כִּי דוֹרְשֶׁיךָ, לְעוֹלָם לֹא יִכָּשֵׁלוּ, וְלֹא יִכָּלְמוּ לָנֶצַח כָּל הַחוֹסִים בָּךְ: כִּי זֵכֶר כָּל הַמַּעֲשִׂים לְפָנֶיךָ בָּא וְאַתָּה דוֹרֵשׁ מַעֲשֵׂה כֻּלָּם
Car le souvenir de chaque créature viens devant toi, les actions d’un homme et sa mission, et les motivations des cheminements d’un homme, les pensées d’un homme et ses projets et les origines des arguments d’un homme, heureux et l’homme qui ne t’oublie pas et celui qui se renforce en toi..
ירושלמי חגיגה ו
רבי חונה ר' ירמיה בשם ר' שמואל בר רב יצחק מצאנו שוויתר הקדוש ברוך הוא לישראל על עכו"ם ועל גילוי עריות ועל שפיכות דמים על מאסם בתורה לא וויתר מה טעמא ויאמר ה' על אשר עשו עכו"ם וגילוי עריות ושפיכות דמים אין כתוב כאן אלא ויאמר ה' על עזבם את תורתי א"ר חייה בר בא אותי עזבו אוותרה שמא את תורתי שמרו שאילו אותי עזבו ותורתי שמרו השאור שבה היה מקרבן אצלי, רב חונה אמר למד תורה שלא לשמה שמתוך שלא לשמה את בא לשמה.
Il se trouve que le saint béni soit il a pardonné au juifs, l’idolâtrie, le meurtre et la promiscuité, mais l’abandon de la torah, il ne l’a pas pardonné, comme dit le verset « Quel est l'homme assez sage pour le comprendre ? Et à qui la bouche de l'Eternel l'a-t-elle révélé, pour qu'il le communique ? Pourquoi ce pays est-il ruiné, dévasté comme le désert où personne ne passe ? 12 L'Eternel l'a dit: C'est parce qu'ils ont abandonné la loi que je leur avais proposée, parce qu'ils n'ont pas écouté mes ordres et ne les ont pas suivis ». Rabi Hyah a dit : si les juifs m’avait abandonné je leur aurais pardonné, si ils avaient garde la torah, car la lumière qu’il y a en la torah, les aurait rapproché de moi. Rabi hounah a dit « Un homme doit toujours accomplir les mitswot même si ses motivations ne sont pas pures, car c’est par la pratique intéressée que l’on arrive à la pratique désintéressée »
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