La parasha de vayeleh relate la mort de Moise, et la passation du pouvoir à Josué. Les versets disent en effet « " 14 Le Seigneur dit à Moïse : "Voici que tes jours approchent de leur terme. Appelle Josué, et présentez-vous dans la tente d'assignation, pour que je lui donne mes ordres." Et Moïse alla, avec Josué, se placer dans la tente d'assignation. 15 Le Seigneur apparut dans la tente, par une colonne de nuée, et cette colonne de nuée s'arrêta à l'entrée de la tente. 16 Le Seigneur dit à Moïse : "Tandis que tu reposeras avec tes pères, ce peuple se laissera débaucher par les divinités du pays barbare où il va pénétrer ; et il m'abandonnera, et il brisera l'alliance que j'ai conclue avec lui témoignera du mépris et rompra mon alliance... 21 parce que je sais ce qu'aujourd'hui déjà son penchant le porte à faire, avant même que je l'aie introduit dans la terre par moi promise !" 22 … Et l'Éternel donna ses ordres à Josué, fils de Noun, et lui dit : "Sois ferme et courageux ! Car c'est toi qui introduiras les Israélites dans la terre que je leur ai promise, et moi je t’assisterai ». Dans ce texte il est dit clairement que lorsque moise et Josué sont convoqué à la tente d’assignation, D s’adresse à moshe et ensuite à Josué.
Dans le texte de la parasha, les prophéties reçues par moshe et Josué sont relatées explicitement, le passage ne semble pas indiquer une quelconque animosité entre moshe et Josué. C’est pour cette raison qu’il est très surprenant de lire dans le midrash (Deutéronome Raba chapitre 9 § 9) le commentaire suivant « Appelle Josué Moïse dit à Dieu : "que Josué prenne ma place mais laisse-moi en vie". Dieu répondit : "comporte-toi avec lui de la même façon qu’il se comportait avec toi". … Moïse marcha dès lors à gauche de Josué. Ils entrèrent dans la tente de rendez-vous et la nuée les sépara. Quand elle se retira, Moïse demanda à Josué : "que t’a révélé Dieu ?" Josué lui rétorqua : "quand Dieu parlait avec toi, savais-je de quoi il était question ?" A ce moment-là, Moïse hurla : "je préfère cent fois la mort plutôt qu’être jaloux une seule fois". C’est ce que Salomon a expliqué (cantique des cantiques 8) « car l'amour est fort comme la mort, la jalousie terrible comme le Cheol ; ses traits sont des traits de feu, une flamme divine. » « L’amour fort comme la mort, » c’est l’amour de moshe pour Josué, « la jalousie terrible comme le Cheol », c’est la jalousie de moshe envers Josué. Dès qu’il accepta de mourir, Dieu le consola : "tu as dirigé mes enfants dans ce monde-ci, tu les dirigeras également par la suite".
Ce midrash est étonnant a plus d’un titre. Premièrement, il semblerait selon ce midrash qu’il y aurait une ou des prophéties cachées, que Josué n’aurait pas révélé a moshe, et d’autre prophéties que moshe n’aurait pas révélé à Josué et au reste du peuple. Mais de quelles prophéties s’agit-il ?
De plus, dans ce midrash moshe est décrit de manière peu flatteuse, comme une sorte de paranoïaque accros au pouvoir, qui ne supporte pas qu’un prophète sache quelque chose qu’il ne sache pas lui-même. Comment le midrash peut-il se permettre de parler de la sorte de moshe ? alors que la torah le décrit à maintes reprises comme un homme parfait. Comme dit le verset « Moïse est mon serviteur ; de toute ma maison c'est le plus dévoué. 8 Je lui parle face à face, dans une claire apparition et sans énigmes ; c'est l'image de Dieu même qu'il contemple. Pourquoi donc n'avez-vous pas craint de parler contre mon serviteur, contre Moïse ? »
De plus le talmud, -sanhédrin (105) -, explique qu’un homme n’est jamais jaloux de ses élèves, et il cite comme source a cet enseignement le fait que moshe lui-même a placé ses mains sur la tête de Josué pour lui donner le pouvoir. Ce passage du talmud semble contredire complètement le midrash cité précédemment, ou moshe préfère mourir plutôt que de voir Josué prendre le pouvoir, comment peut-on reconcilier ces deux textes ?
Pour comprendre le sens du midrash, il faut d’abord découvrir la prophétie cachée dans le texte de la parasha. Reprenons le premier verset de la prophétie donnée a moshe « Le Seigneur dit à Moïse : "Tandis que tu reposeras avec tes pères, ce peuple se laissera débaucher par les divinités du pays barbare où il va pénétrer ; et il m'abandonnera, et il brisera l'alliance que j'ai conclue avec lui… » ce verset semble indiquer qu’après la mort de moshe, lorsque Josué deviendra le leader du peuple, alors, le peuple se livrera à la débauche et a l’idolâtrie. Cette prophétie s’est-elle avérée ? Lorsqu’on lit le livre de Josué il apparait que non ; le verset dit en effet (Josué 24 31) « 31 Israël resta attaché au Seigneur tant que vécut Josué, et tout le temps que continuèrent à vivre, après lui, les vieillards témoins de tout ce que le Seigneur avait fait pour Israël. ». D aurait donc menti a moshe lorsqu’il lui a communiqué sa dernière prophétie ! mais dans quel but ?
Ce n’est pas la première fois que D ment, dans la genèse, lorsque Sara doute de la virilité d’Abraham, D dit à Abraham que Sara doute de sa propre fertilité, D ment pour préserver la paix.
Donc, si ici D a menti, c’est par ce que cela aurait fait mal au cœur a moshe de savoir que du vivant de son élève Josué, les juifs allaient rester attachés à D et à la pratique de la loi.
Mais pourquoi cela aurait été dure pour moshe d’apprendre qu’après sa mort les juifs resteraient pratiquants, n’était-ce pas le rêve et l’ambition ultime de moshe, de transmettre la torah aux générations à venir ?
La réponse est la suivante, et c’est là que sa trouve la véritable prophétie cachée dont parle le midrash. Dans la suite de la prophétie D dit : « parce que je sais ce qu'aujourd'hui déjà son penchant le porte à faire, avant même que je l'aie introduit dans la terre par moi promise ! ». Ce que D dit en substance, dans ce verset, c’est que du vivant de moshe les juifs ne suivaient pas le chemin de la loi, leur penchant etait mauvais.
Si on remet les pièces du puzzle ensembles, on comprend que dans cette prophétie, D dit à moshe que de son vivant les juifs étaient éloignés du bon chemin, mais qu’après sa mort, sous la direction de Josué, les juifs vont se rapprocher de D.
En fait de manière voilée, dans sa dernière prophétie, D critique la conduite politique de moshe, il le responsabilise des errements des hébreux. Moshe n’a pas su faire progresser le peuple, alors que Josué pourra le faire.
A chaque fois que l’on parle de la mort de moshe et de sa condamnation le verset relate le passage des eaux de la dispute ou moshe a frappé le rocher au lieu de lui parler. Dans les nombres (27) on peut lire « L'Éternel dit à Moïse : "Monte sur cette hauteur des Abarîm, pour contempler le pays que j'ai donné aux enfants d'Israël. 13 Quand tu l'auras contemplé, tu iras rejoindre tes pères, toi aussi, comme l'a fait Aaron ton frère ; 14 parce que vous avez contrevenu à ma parole dans le désert de Cîn, lors de la querelle soulevée par la communauté, au lieu de faire éclater devant eux ma sainteté par les eaux." Ce sont les eaux de Meribath-Kadêch, au désert de Cîn. »
Rashi s’interroge sur l’insistance du verset à répéter « ce sont les eaux de meribah etc.. », et il explique : « Elles sont les eaux de la désobéissance de Qadesh : Elles seules, et ils n’avaient commis aucune autre faute. Autre explication : Ceux-là mêmes qui avaient fomenté une rébellion à Mara en ont fomenté une à la mer des Joncs, et c’est encore eux qui en ont fomenté une dans le désert de Tsin. »
Ce qui veut dire que moshe n’a pas réussi à changer le peuple, ils sont restes les mêmes depuis l’épisode de Mara, qui a eu lieu 3 jours après la sortie d’Egypte, et à Qadesh, qui a lieu 40 ans plus tard.
Moshe était l’unique homme capable de libérer les juifs de l’esclavage et de recevoir la torah, mais en tant que leader politique et en tant qu’enseignant, il était mauvais.
C’est ça la prophétie cachée, que Josué comprend, car il sait prophétiquement déjà que toute sa vie les juifs vont rester sur le bon chemin, et il comprend que si D a menti a moshe c’est pour préserver sa dignité. Contrairement à ce que moshe a pensé toute sa vie, ce n’était pas les juifs qui étaient mauvais et rebelle, c’était lui qui était un mauvais leader.
Reste à comprendre, pourquoi moshe était un mauvais leader, s’il était l’homme le plus parfait qui ait jamais existe, comment est-il possible qu’il ait eu un impact négatif sur les juifs ?
Le midrash explique que lorsque les juifs ont réclamé de l’eau dans le désert, et que D a demandé à moshe de parler au rocher, moshe a commencé par parler au rocher, mais l’eau n’a pas jaillit du rocher, c’est en désespoir de cause de moshe a frappé le rocher, et que finalement l’eau en a jaillit.
En quoi cet acte était-il une faute ? qu’est-ce que moshe aurait dû faire pour suivre l’ordre divin ? il aurait dû simplement constater le fait qu’il n’arrivait pas à faire sortir l’eau du rocher, et il aurait dû dire, « je n’y arrive pas, priez D pour qu’il vous sauve !» mais moshe veut être parfait, il n’accepte pas l’échec, il veut que les juifs puissent compter sur lui tout le temps, c’est pour cela qu’il frappe le rocher.
Les juifs dans le désert savent, que quoi qu’il arrive, ils peuvent compter sur moshe, c’est pour cette raison que, sans le vouloir il les infantilise et il les fait régresser.
En fait, l’impact de moshe est positif sur les juifs, au début. Pendant les premières années, il leur donne un sens de direction, et confiance en eux. Mais plus sa relation avec les juifs s’inscrit dans la durée, plus l’impact devient négatif. Plus son leadership dure, plus les juifs ont des attentes démesurées. Au contact de moshe, les hébreux exigent de plus en plus de chose, ils pensent que tout leur est dû, et ils « crisent » a la moindre frustration.
(C’est souvent ce qui se passe dans les relations de couple, lorsque l’un des protagonistes veut être le soutient inconditionnel de l’autre, au début l’impact est positif, mais ensuite celui qui reçoit régresse et s’infantilise.)
Si moshe était un mauvais leader, c’est justement par ce qu’il était parfait. Il ne veut rien pour lui, il fait tout pour les autres, mais, en faisant cela, il devient nocif pour son entourage. En voulant tout donner et en s’effaçant complétement, paradoxalement, il finit par avilir et affaiblir ceux qui l’entourent.
Moshe n’admet pas d’avoir de désir propre, il a besoin de justifier tout ce qu’il fait par la nécessité. Il doit être forcé par D, pour libérer les juifs. Lorsque D veut se dévoiler a lui dans le buisson ardent il refuse de le regarder, car cela serait un acte gratuit, une expression de son désir propre, par contre, après la faute du veau d’or il demande à voir le visage de D, car cette vision est nécessaire pour obtenir le pardon des juifs. En fait moshe s’élève spirituellement à chaque fois que le peuple faute et descend.
Il y a une perversité dans le fait ne pas admettre d’avoir de désir propre, car on astreint l’autre, par effet ricoché, à devenir dépendant de nous.
Puisque l’on a besoin de justifier nécessairement toutes nos actions par le bien commun, on est condamné à devenir une nécessité indispensable pour l’autre. Moshe ne peut désirer que ce qui est nécessaire pour le peuple, de ce fait il oblige le peuple à dépendre de lui.
La Mishna dans pirkei avot dit que moshe a reçu la torah au Sinaï et qu’il l’a transmise à Josué. Implicitement la Mishna nous explique que moshe a été incapable de transmettre la torah aux juifs, il n’a pu la transmettre qu’a Josué.
Le talmud explique que Josué a pu recevoir la torah de moshe par ce qu’il a gardé une certaine distance par rapport à lui. Josué n’est jamais rentre dans une relation de dépendance avec moshe.
Le midrash (tanhouma fin de pinhas) compare la relation de Josué avec moshe a un homme qui garde un figuier, il cite à ce sujet le verset (proverbe 27) « Qui veille sur le figuier jouira de ses fruits qui veille sur son maître recueillera de l'honneur ». Le ibn Ezra explique que ce verset doit être interprété en relation avec le verset qui le précède « Le fer devient poli au contact du fer et l'homme au contact de son prochain. », pour le ibn Ezra, ces versets condamnent une proximité trop grande entre les êtres humains, deux hommes qui sont trop proches sont comparés à deux silex de fer qui s’entrechoquent, qui se polissent l’un l’autre, mais qui se frappe aussi l’un l’autre. Par contre celui qui garde son maitre, ou son ami, comme on garde un figuier, a une certaine distance celui-là est digne d’honneur.
Moshe (talmud Yoma) est comparé à un homme affamé qui mange des figues pas mures pendant la chemita, il fait une faute car les fruits de la chemitah doivent être consommé en pleine maturité, pour que le gout soit meilleur possible. Moshe ne peut manger que dans l’urgence, il n’admet pas son désir propre.
Le midrash que nous avons mentionné au début du texte, n’exprime pas un avis négatif sur moshe, au contraire. Pour le midrash le jour de sa mort, moshe a compris que la recherche de perfection et de pureté qui l’avait animé toute sa vie avait des effets négatifs sur son entourage, et il a compris qu’il fallait qu’il assume sa propre volonté et son propre désir. En devenant jaloux moshe atteint la rédemption ultime, il comprend qu’il doit assumer son désir propre, et puisqu’il a atteint ce niveau, D lui promet qu’il sera le guide spirituel du peuple dans le monde futur et lors de la rédemption messianique.
Les documents
Deutéronome Raba chapitre 9 § 9
Appelle Josué Moïse dit à Dieu: "que Josué prenne ma place mais laisse-moi en vie". Dieu répondit: "comporte-toi avec lui de la même façon qu’il se comportait avec toi". … Moïse marcha dès lors à gauche de Josué. Ils entrèrent dans la tente de rendez-vous et la nuée les sépara. Quand elle se retira, Moïse demanda à Josué: "que t’a révélé Dieu?" Josué lui rétorqua: "quand Dieu parlait avec toi, savais-je de quoi il était question?" A ce moment-là, Moïse hurla : "je préfère cent fois la mort plutôt qu’être jaloux une seule fois". C’est ce que Salomon a expliqué « car l'amour est fort comme la mort, la jalousie terrible comme le Cheol; ses traits sont des traits de feu, une flamme divine. » « L’amour fort comme la mort, » c’est l’amour de moshe pour Josué, « la jalousie terrible comme le cheol », c’est la jalousie de moshe envers Josué. Dès qu’il accepta de mourir, Dieu le consola : "tu as dirigé mes enfants dans ce monde-ci, tu les dirigeras également par la suite".
תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף קה עמוד ב
דאמר רב יוסי בר חוני: בכל אדם מתקנא, חוץ מבנו ותלמידו, בנו - משלמה. ותלמידו, איבעית אימא: ויהי נא פי שנים ברוחך אלי, ואיבעית אימא ויסמך את ידיו עליו ויצוהו.
Sanhedrin 105
For R. Jose b. Honi said: Of everyone a man is jealous, except his son and disciple. 'His son' — this is deduced from Solomon.28 'His disciple — [is deduced] if you like, say, from Let a double quantity of thy spirit be upon me; (Elisha asked this of his master Elijah) or if you like, say, from And he laid his hands upon him, and gave him a charge. (This alludes to Moses' giving of his spirit to Joshua.)
Temourah 16
Rab Judah reported in the name of Rab: When Moses departed [this world] for the Garden of Eden he said to Joshua: ‘Ask me concerning all the doubts you have’.10 He replied to him: ‘My Master, have I ever left you for one hour and gone elsewhere? (I have no doubts.) Did you not write concerning me in the Torah: But his servant Joshua the son of Nun departed not out of the tabernacle?12 Immediately the strength [of Moses] weakened (he took offence at Joshua's remark, which implied he had no longer need of him). and [Joshua] forgot( He was punished for causing this weakness of Moses) three hundred laws and there arose [in his mind] seven hundred doubts [concerning laws]. Then all the Israelites rose up to kill him.15
Sanhedrin 89
“The same communication28 is revealed to many prophets, yet no two prophets prophecy in the identical phraseology. [Thus,] Obadiah said, The pride of thine heart hath deceived thee;29 whilst Jeremiah said, Thy terribleness hath deceived thee, and the pride of thine heart.30 But since all these prophets31 employed [exactly] the same expression,32 it proved that they had nothing [really divinely inspired”
Eruvin 53
1 R. Johanan stated: I spent eighteen days at R. Oshaia Beribi32 and learned from him only one word in our Mishnah, viz., that ‘HOW ARE THE SABBATH BOUNDARIES OF TOWNS EXTENDED’ is to be read as me'aberin33 with an aleph. But, surely, this is not correct. For did not R. Johanan state, ‘R. Oshaia Beribi had twelve disciples and I spent eighteen days among them and gained a knowledge of every one's intellectual powers34 and of every one's wisdom? Now, It is likely that he gained a knowledge of every one's intellectual powers and of every one's wisdom and yet did not learn any Gemara.
Nombres 27
1 12 L'Éternel dit à Moïse: "Monte sur cette hauteur des Abarîm, pour contempler le pays que j'ai donné aux enfants d'Israël. 13 Quand tu l'auras contemplé, tu iras rejoindre tes pères, toi aussi, comme l'a fait Aaron ton frère; 14 parce que vous avez contrevenu à ma parole dans le désert de Cîn, lors de la querelle soulevée par la communauté, au lieu de faire éclater devant eux ma sainteté par les eaux." Ce sont les eaux de Meribath-Kadêch, au désert de Cîn. 15
Rashi
Elles sont les eaux de la désobéissance de Qadéch Elles seules, et ils n’avaient commis aucune autre faute. Autre explication : Ceux-là mêmes qui avaient fomenté une rébellion à Mara en ont fomenté une à la mer des Joncs, et c’est encore eux qui en ont fomenté une dans le désert de Tsin.
). Partout où le texte parle de leur mort, il rappelle également leur faute. La décision ayant été prise de faire mourir dans le désert la génération qui l’avait traversé pour n’avoir pas cru en Lui, Mochè a demandé que sa propre faute soit mentionnée afin que l’on ne dise pas qu’il a participé, lui aussi, à la rébellion. Cela ressemble à deux femmes punies par le tribunal, l’une pour adultère, l’autre pour avoir mangé des figues pendant la septième année, etc. Il en est de même ici : Partout où le texte parle de leur mort, il rappelle également leur faute, afin que l’on sache qu’il n’avaient commis que ce seul peche.
Exode 33 19
Montres - moi donc ta Gloire." 19 Il répondit: "C'est ma bonté tout entière que je veux dérouler à ta vue, et, toi présent, je nommerai de son vrai nom l'Éternel; alors je ferai grâce à qui je devrai faire grâce et je serai miséricordieux pour qui je devrai l'être." 20 Il ajouta: "Tu ne saurais voir ma face; car nul homme ne peut me voir et vivre." 21 Le Seigneur ajouta: "Il est une place près de moi: tu te tiendras sur le rocher; 22 puis, quand passera ma gloire, je te cacherai dans la cavité du roc et je t'abriterai de ma main jusqu'à ce que je sois passé. 23 Alors je retirerai ma main et tu me verras par derrière; mais ma face ne peut être vue."
Rashi: Il dit : Moi, je ferai passer… Le moment est venu pour toi de contempler de ma gloire ce que je te permettrai d’en voir. Car je veux et je dois t’enseigner la manière de prier. Lorsqu’il t’a fallu implorer miséricorde pour Israël, tu m’as rappelé les mérites des patriarches. Crois-tu que si les mérites des patriarches devaient venir à s’épuiser, il n’y aurait plus rien à espérer ? Je ferai passer, moi, toute la mesure de ma bonté devant toi, sur le rocher, tandis que tu seras dissimulé dans la caverne.
J’appellerai par le Nom de Hachem devant toi Pour t’enseigner la manière d’implorer miséricorde, même si les mérites des patriarches devaient venir à s’épuiser. Et de la manière dont tu me verras enveloppé et proclamant les treize attributs divins, enseigne à Israël de faire de même ! Et c’est parce qu’ils rappelleront que je suis miséricordieux et gracieux qu’ils seront exaucés, car ma misericorde est inepuisable.
Berhot 7
And He said, Thou canst not see My face.29 A Tanna taught in the name of R. Joshua b. Korhah: The Holy One, blessed be He, spoke thus to Moses: When I wanted, you did not want [to see My face] ( At the burning bush) now that you want, I do not want.
Nombres 27
15 Alors Moïse parla à l'Éternel en ces termes: 16 "Que l'Éternel, le Dieu des esprits de toute chair, institue un chef sur cette communauté, 17 qui marche sans cesse à leur tête et qui dirige tous leurs mouvements, afin que la communauté de l'Éternel ne soit pas comme un troupeau sans pasteur." 18 Et l'Éternel dit à Moïse: "Fais approcher de toi Josué, fils de Noun, homme animé de mon esprit, et impose ta main sur lui. 19 Tu le mettras en présence d'Eléazar le pontife et de toute la communauté, et lui donneras ses instructions devant eux. 20 Tu lui communiqueras une partie de ta majesté, afin que toute l'assemblée des enfants d'Israël lui obéisse. 21 II devra se présenter devant le pontife Eléazar, qui interrogera pour lui l'oracle des Ourîm devant le Seigneur: c'est à sa voix qu'ils partiront, à sa voix qu'ils rentreront, lui-même aussi bien que tous les enfants d'Israël et toute la communauté." 22 Moïse fit comme l'Éternel lui avait prescrit: il prit Josué, le mit en présence du pontife Eléazar et de toute la communauté, 23 lui imposa les mains et lui donna ses instructions, comme l'Éternel l'avait dit par l'organe de Moïse.
rashi
Que Hachem donne mission Lorsque Mochè a entendu l’ordre de Hachem : « Donne l’héritage de Tselof‘had à ses filles ! », il s’est dit : « Le moment est venu de m’occuper de mes propres intérêts et de demander que mes enfants héritent de ma dignité. » Le Saint béni soit-Il lui a répondu : « Tel n’est pas mon dessein. Yehochou‘a mérite de recueillir la récompense de sa fidélité pour n’avoir pas « bougé de l’intérieur de la tente » (Chemoth 33, 11). C’est ce qu’a voulu dire Chelomo : « Qui garde le figuier mangera de ses fruits » (Michlei 27, 18) (Midrach Tan‘houma).
Le Eloqim des esprits Pourquoi ces mots ? Il a dit : « Maître de l’univers ! Il est clair et connu devant toi que la pensée de chacun d’eux est différente de celle des autres. Nomme sur eux un chef qui sache accepter chacun selon son tempérament ! » (Midrach Tan‘houma).
Proverbs 27
7 Le fer devient poli au contact du fer et l'homme au contact de son prochain. 18 Qui veille sur le figuier jouira de ses fruits qui veine sur son maître recueillera de l'honneur.