• Rav Uriel Aviges

Bamidbar 5771


1- Le désert et le compte comme symbole de l’élection d’Israël.

Le quatrième livre du pentateuque a deux noms, il s’appelle le « livre des nombres » et « le livre du désert ». Ce livre des nombres commence par le compte des enfants d’Israël. Ce compte semble superflu, puisque les juifs avaient déjà été comptés un an plus tôt. Rashi rapporte un midrash disant que ce compte montre l’amour que D portait aux juifs. 

Rashi dit en effet :

« Hachem parla dans le désert de Sinaï au un du deuxième mois : C’est l’amour qu’Il leur porte qui L’incite à les compter à tout moment : Il les a comptés lorsqu’ils sont sortis d’Égypte, et de nouveau après la faute du veau d’or afin de connaître le nombre de survivants (Chemoth 38, 26), et encore une fois lorsqu’Il est venu pour faire résider sa chehinah sur eux. C’est le 1er Nissan qu’a été érigé le tabernacle (Chemoth 40, 17), et Il les a comptés le 1er Iyar. »

Cependant, ces paroles de Rashi peuvent paraitre étrange, en effet, le compte n’incluait pas la tribu de Lévy. La tribu de Lévy est comptée séparément. Comme le verset dit « "Pour ce qui est de la tribu de Lévi, tu ne la recenseras ni n'en feras le relevé en la comptant avec les autres enfants d'Israël. »

Pour expliquer la raison de la dissociation entre la tribu de Lévy et le reste du peuple Rashi dit en citant le midrash :

Toutefois, tu ne dénombreras pas la tribu de Lévy, la « légion du roi » mérite d’être recensée à part (Bamidbar Raba 1, 12). Autre explication : Le Saint béni soit-Il a prévu que seraient frappés par le décret et que mourraient dans le désert tous ceux qui, lors du recensement, seraient âgés de plus de vingt ans. Il s’est dit : « Il ne faut pas que ceux-là soient inclus dans le recensement, car ils m’appartiennent pour n’avoir pas failli lors du veau d’or. »

Selon ce midrash, le compte des juifs dans le désert a quelque chose de morbide, puisque tous ceux qui ont été comptés ne survivront pas le désert. De plus la tribu de Lévy est exclue du compte, par ce qu’ils sont les seuls à être « la légion du roi ». On a l’impression que D sépare « la légion du roi » du reste du peuple qui ne mérite pas de survivre. On ne comprend donc pas comment le compte des juifs peut être considéré par le premier midrash cité par Rashi comme étant une preuve d’amour envers les enfants d’Israël. 

Cette question peut servir de critique générale pour tout le livre des nombres.

On peut remettre en question la place du livre des nombres dans le pentateuque. Nahmanide remarque, au début de son commentaire sur ce livre, qu’il y a très peu de mitsvoth dans le livre des nombres, et les histoires des enfants d’Israël dans le désert semblent être une affreuse chronique historique qui fustige le peuple d’Israël et son comportement. Le livre des nombres semble montrer la haine (has vechalom) de D pour les juifs, plutôt que son amour pour eux. Pourtant c’est justement par ce que les juifs se sentent haïs par D qu’ils sont détruits dans le désert.

Dans le livre du deutéronome Moshé explique la faute des juifs dans le désert en disant : « et vous murmurâtes dans vos tentes et vous dîtes: "C'est par haine pour nous que l'Éternel nous a fait sortir de l'Egypte! »

Il semble donc que l’enjeu principal du livre des nombres consiste à percevoir et à comprendre l’amour de D pour son peuple. 

On peut essayer de comprendre cette idée à travers la hafatarah de la parasha. 

2- La prophétie d’Osée

Voila le texte de la hafatarah tirée du prophète Osée : 

« Lorsque l'Eternel commença à s'adresser à Osée, il lui dit: "Va, unis-toi à une femme prostituée, et [qu'elle te donne] des enfants de prostituée, car ce pays se prostitue vraiment en délaissant l'Eternel." 3 II alla et épousa Gomer, fille de Diblaïm; elle conçut et lui enfanta un fils. 4 Et l'Eternel lui dit: "Appelle-le Jezreël, car encore un peu et je demanderai compte du sang de Jezreël à la maison de Jéhu, et je ferai disparaître la dynastie de la maison d'Israël. Ce jour-là, je briserai l'arc d'Israël dans la vallée de Jezreël." 6 Elle conçut encore et enfanta une fille et [Dieu] lui dit: "Appelle-la Lo Rouhama ("non chérie"), car je ne continuerai pas à chérir la maison d'Israël, de façon à lui accorder un plein pardon... 8 Elle sevra Lo Rouhama, puis elle conçut et enfanta un fils. 9 Et [Dieu] dit: "Appelle-le Lo Ammi ("non mon peuple"), car vous n'êtes plus mon peuple, et moi, je ne serai plus à vous. 

Il arrivera que la multitude des enfants d'Israël égalera le sable de la mer, qu'on ne peut ni mesurer, ni compter; et au lieu de s'entendre dire: "Vous n'êtes point mon peuple", ils seront dénommés "les Fils du Dieu vivant." 2 Et les enfants de Juda et ceux d'Israël, ensemble réunis, se donneront un même chef et sortiront du pays, car il sera grand, le jour de Jezreël. Appelez vos frères Ammi ("mon peuple") et vos sœurs Rouhama ("chérie")! 4 Prenez-vous- en à votre mère, oui, prenez-vous-en à elle, si elle n'est plus ma compagne, si je ne suis plus son époux! Qu'elle bannisse de sa face la prostitution, de son sein l'adultère! 5 Sinon, je la dépouillerai de ses vêtements et la mettrai à nu comme au jour de sa naissance; et je la ferai semblable à un désert, je la rendrai comme un sol aride, et je la ferai périr de soif. 6 Ses enfants, je n'en aurai point pitié, car ce sont les enfants de la débauche. 7 Car elle est débauchée, leur mère, éhontée, celle qui les a conçus; car elle a dit: "Je m'attacherai aux pas de mes amants, qui me pourvoient de pain et d'eau, de laine et de lin, d'huile et de liqueurs." Eh bien! Moi, j'embarrasserai son chemin de broussailles, j'y élèverai une clôture, et elle ne reconnaîtra plus ses sentiers. 9 Elle courra après ses amants, elle ne pourra les atteindre; elle les cherchera, elle ne les trouvera point. Alors elle dira: "Allons, revenons à mon premier époux: j'étais jadis plus heureuse qu'aujourd'hui." 10 Elle ne le savait donc pas, que c'est moi qui lui donnais le blé, et le vin et l'huile, qui lui prodiguais cet argent et cet or, dont on se servait en l'honneur de Baal! 11 Aussi reprendrai-je mon blé en son temps et mon vin en sa saison; aussi lui arracherai-je ma laine et mon lin, qui recouvrent sa nudité. 12 Et ainsi j'étalerai son infamie aux regards de ses amants, et nul ne la sauvera de mon pouvoir. 13 Je mettrai fin à toutes ses joies, à ses fêtes, ses néoménies, ses sabbats, à toutes ses solennités. Je dévasterai ses vignes et ses figuiers, "gages d'amour, disait-elle, que m'ont donnés mes adorateurs"; et j'en ferai un bois que ravagera la bête sauvage. 15 Je lui ferai expier ces jours où elle encensait les Baals, où, parée de ses joyaux et de ses atours, elle courait après ses amants et moi, elle m'oubliait! dit l'Eternel. 16 C'est pourquoi je veux la regagner, en la conduisant dans le désert, et là je parlerai à son cœur. 17 Là je lui rendrai ses vignobles, et la Vallée du Malheur deviendra comme la Porte de l'Espérance; elle y entonnera [des chants] comme aux jours de sa jeunesse, comme au temps où elle sortit du pays d'Egypte. 18 A cette époque, dit l'Eternel, tu m'appelleras: "Mon Epoux"; tu ne m'appelleras plus: "Mon Baal." Je proscrirai de sa bouche ces dénominations de Baals: leur nom sera voué à l'oubli. 20 A Alors, je te fiancerai à moi pour l'éternité; tu seras ma fiancée par la droiture et la justice, par la tendresse et la bienveillance; Ma fiancée en toute loyauté, et alors tu connaîtras l'Eternel. 23 A cette époque, dit l'Eternel, je donnerai, oui, je donnerai satisfaction aux cieux, et ceux-ci combleront les vœux de la terre. 24 La terre donnera satisfaction au blé, au vin et à l'huile, et ceux-ci combleront les vœux de Jezreël." 25 Et je me complairai à l'implanter dans le pays, je rendrai mon affection à Lo Rouhama, et à Lo Ammi je dirai: "Tu es mon peuple", et lui, il me dira : " tu es Mon Dieu!". »

Ce texte est très problématique, sur deux points au moins.

On ne comprend pas pourquoi D demande au prophète de se marier avec une prostituée. Il est aussi difficile de comprendre la structure logique de la haftarah, car au début de la haftarah D méprise les juifs, il les considère comme n’étant plus son peuple, puis au milieu de la haftarah il y a un retournement, D change le nom des enfants et il les appelle ses enfants. Il est difficile de comprendre ce qui opère le retournement, comment les juifs passent d’un état à un autre.

Dans le texte, ce retournement a lieu grâce à un séjour dans le désert le verset dit « C'est pourquoi je veux la regagner, en la conduisant dans le désert, et là je parlerai à son cœur. 17 Là je lui rendrai ses vignobles, et la Vallée du Malheur deviendra comme la Porte de l'Espérance ». Quel est le sens du désert pour les juifs ?, pourquoi les juifs ne peuvent faire techouvah que dans le désert ? Historiquement on a plutôt l’impression que le désert a été un endroit de chute pour les juifs et pas un endroit de rédemption. Pour comprendre cette prophétie d’Osée nous sommes obligés de nous rapporter au talmud. 

3- le sentiment de paternité chez Osée

Le talmud dans Psahim 87 dit

« Rabi Yohanan dit « D a dit a Osée « tes enfants ont fauté! » Osée aurait du répondre a D « ce sont tes enfants, les enfants de tes amis Abraham Isaac et Jacob, ai pitié d’eux !». Non seulement il n’a pas dit cela, mais il a dit « maitre du monde tout l’univers t’appartient échange les avec une autre nation !»

« D s’est dit « qu’est ce que je peux faire avec ce vieillard ? », D a dit à Osée «maries toi avec une prostituée et donne naissance a des enfants illégitimes». D s’est dit « ensuite je vais lui dire de la divorcer, si il arrive à la divorcer, moi aussi je vais divorcer des enfants d’Israël. Comme le verset dit « il lui dit: "Va, unis-toi à une femme prostituée, et [qu'elle te donne] des enfants de prostituée »….

« D dit ensuite a Osée « n’aurais tu pas du apprendre de ton maitre Moshé!, Moshé a divorcé sa femme lorsque je lui ai parlé, toi aussi divorce de ta femme ! ». Osée a répondu a D « maitre du monde j’ai des enfants d’elle et je ne peux pas la divorcer et la répudier ». D a répondu « si déjà toi tu ne peux pas divorcer ta femme, par ce que tu as pitié de tes enfants, alors que tu ne sais même pas si ce sont les tiens, a plus forte raison moi, je dois avoir pitié des enfants d’Israël qui sont mes enfants et les enfants de mes amis Abraham Isaac et Jacob… et toi tu me demandes de les échanger contre une autre nation ! »

« Lorsque Osée a compris sa faute, il a commencé à prier pour le salut de son âme. D lui a répondu avant de prier pour le salut de ton âme pries pour le salut du peuple d’Israël, et Osée a prié et il a annulé les mauvais décrets qui étaient sur les juifs, puis il a commencé à les bénir comme le verset dit « Il arrivera que la multitude des enfants d'Israël égalera le sable de la mer, qu'on ne peut ni mesurer, ni compter; et au lieu de s'entendre dire: "Vous n'êtes point mon peuple", ils seront dénommés "les Fils du Dieu vivant."

Découpons ce passage du talmud pour l’analyser. « Rabi Yohanan dit « D a dit à Osée « tes enfants ont fauté ! », Osée aurait du répondre à D « ce sont tes enfants, les enfants de tes amis Abraham Isaac et Jacob, ai pitié d’eux !». Non seulement il n’a pas dit cela, mais il a dit « maitre du monde tout l’univers t’appartient échange les avec une autre nation !» A première vue, la réponse de Osée à D est tout à fait logique. En effet, si D est partout et qu’il possède tout, son message doit être universel. D n’a donc aucune raison de garder un lien privilégié avec une nation, a plus forte raison si cette nation n’est pas méritante. D’autre part, dans ce passage D appelle les juifs « les enfants d’Osée », (« tes enfants ont fauté ! »), par cela le talmud veut nous montrer qu’Osée se sentait très proche du peuple d’Israël et qu’il considérait les juifs comme ses propres enfants. Le talmud veut nous dire que la réponse d’Osée à D n’est pas motivée par un manque d’amour pour les juifs. Simplement, Osée pense que cet amour doit être dépassé et défini par la raison.

« D s’est dit « qu’est ce que je peux faire avec ce vieillard ? », D a dit à Osée «maries toi avec une prostituée et donne naissance a des enfants illégitimes». D s’est dit « ensuite je vais lui dire de la divorcer, si il arrive à la divorcer, moi aussi je vais divorcer des enfants d’Israël. Comme le verset dit « il lui dit: "Va, unis-toi à une femme prostituée, et [qu'elle te donne] des enfants de prostituée »

Ici, le talmud nous dit que D va éprouver Osée et cette épreuve va avoir un impacte sur l’histoire d’Israël. Cette épreuve n’est pas le mariage avec la prostituée, cette épreuve est dans le refus d’Osée de divorcer d’elle. Le talmud dit que si Osée avait divorcé de la prostituée, alors, le peuple d’Israël aurait été anéanti.

On remarque au passage, que le talmud utilise l’expression « ce vieillard » une expression que l’on retrouve dans le talmud dans la bouche de D lorsqu’il parle à Abraham pour lui commander le ligotage d’Isaac. Car comme dans le ligotage, D va demander au prophète de faire une chose et son contraire, et ce sera à Osée de savoir quelle partie de l’ordre divin il doit exécuter et quelle est la partie qu’il devra enfreindre. (Certain commentateur pensent que le ligotage d’Isaac avait pour problématique centrale l’élection d’Israël versus un héritage abramique universel).

…. D dit ensuite à Osée « n’aurais tu pas du apprendre de Moshé ton maitre ! Moshé à divorcé sa femme lorsque je lui ai parlé, toi aussi divorce de ta femme ! ». Osée a répondu à D « maitre du monde j’ai des enfants d’elle et je ne peux pas la divorcer et la répudier » Ici se trouve le tournant du texte. Ici le prophète Osée change radicalement le rapport qu’il avait avec ses enfants. Au début du texte Osée pense qu’un père ne doit pas aimer ses enfants outre mesure, il doit être capable de les échanger avec des autres, ici Osée ne veut pas divorcer sa femme par ce qu’il ne veut pas se séparer de ses enfants, il est très attaché à eux. Il ne peut pas accomplir le commandement de D. Qu’est ce qui s’est passe ? Pourquoi Osée a changé si radicalement ? Pourquoi Osée est-il tout à coup si attaché à ses enfants ? Le talmud ne l’explique pas, il faut donc revenir au texte d’Osée lui-même pour comprendre. Lorsqu’on lit le texte d’Osée on ne voit pas qu’il est spécialement attaché a ses enfants, Osée semble beaucoup plus attaché à sa femme qu’à ses enfants, puisque le verset dit « C'est pourquoi je veux la regagner, en la conduisant dans le désert, et là je parlerai à son cœur. 17 Là je lui rendrai ses vignobles, et la Vallée du Malheur deviendra comme la Porte de l'Espérance; elle y entonnera [des chants] comme aux jours de sa jeunesse, comme au temps où elle sortit du pays d'Egypte. 18 A cette époque, dit l'Eternel, tu m'appelleras: "Mon Epoux"; ». Alors que veut dire le talmud ? Ce que le talmud veut montrer si on l’intègre dans le texte du prophète c’est qu’Osée parvient à assumer sa paternité par un mouvement de balancement entre son désir pour sa femme et l’amour de ses enfants. 

Si Osée aime sa femme c’est par ce qu’il est attaché à ses enfants, et si Osée aime ses enfants c’est par ce qu’il désir sa femme. 

D’autre part le talmud nous montre une deuxième idée complètement effarante, en effet, il semble qu’Osée aime sa femme par ce que c’est une prostituée. Osée aime sa femme par ce qu’elle lui échappe. Osée avait déjà des enfants, comme le talmud le dit au début du passage, « tes enfants ont fautés », mais il ne les aime pas comme il le devrait, ce qui va permettre à Osée d’aimer ses enfants, d’assumer sa paternité, c’est le fait qu’il est dépossédé de sa femme.  C’est la volonté de reconquérir sa femme à travers ces enfants qui fait naitre chez Osée le sentiment paternel. Comme le verset dit « Appelez vos frères Ammi ("mon peuple") et vos sœurs Rouhama ("chérie")! 4 Prenez-vous- en à votre mère, oui, prenez-vous-en à elle, si elle n'est plus ma compagne, si je ne suis plus son époux! Qu'elle bannisse de sa face la prostitution, de son sein l'adultère ». Osée, parvient à aimer ses enfants uniquement par ce qu’il veut pouvoir reconquérir sa femme à travers eux. Pourtant, d’un autre coté, Osée ne divorce pas sa femme uniquement par ce qu’il a des enfants avec elle. Apparemment, ces deux propositions paraissent se contredire, mais en fait elles expriment le fait que c’est un mouvement de balancement dynamique qui fait grandir l’attachement d’Osée à sa famille, et au cœur de ce balancement il y a l’infidélité de sa femme.

4- Amour et espoir

L’histoire d’Osée nous décrit la nature de l’amour de D pour Israël. Si D est déçu du comportement des juifs, cette déception l’oblige à placer un espoir et un amour encore plus grand dans les enfants de la jeune génération. D aime les juifs par ce qu’il espère toujours en eux une rédemption et un rachat de des erreurs passées. 

Le fait que la génération du désert ait été exterminée, montre à quel point D est obligé d’espérer dans la nouvelle génération. D a besoin des enfants pour reconquérir la mère, il ne peut donc pas les abandonner. Plus les juifs faillent à leurs taches, plus D est obligé de les aimer et d’espérer en eux le rachat du passé. En fait, c’est l’espoir qui rend Osée inséparable de se femme et de ses enfants, c’est l’espoir qui l’empêche de divorcer. Le passage dans le désert montre l’amour de D pour Israël, par ce que dans le désert D n’a jamais cessé d’avoir l’espoir dans le futur d’Israël, or l’amour c’est l’espoir.

5- L’identité et le désir

Il y a lieu de s’interroger sur la nécessité pour Osée de se marier avec une prostituée pour comprendre cette leçon. Pourquoi Osée n’aurait il pas pu apprendre à aimer ses enfants en se mariant avec une femme légitime et vertueuse.

Il semble que ce qui va transformer Osée, c’est le lien qu’il va créer entre le désir de possession et l’amour. Si Osée désire sa femme c’est par ce qu’elle lui échappe. Il ne peut pas la posséder.

Au début du passage du talmud cité plus haut on voit qu’Osée aime ses enfants, mais il ne les aime pas de manière possessive, pour lui tous les enfants sont interchangeables. La transformation d’Osée est motorisée par l’intégration du désir de possession à l’amour à proprement parler.

Dans un premier temps Osée aime sans désir de possession, c’est pour cela qu’il ne comprend pas la relation possessive de D avec Israël, dans un deuxième temps, grâce à son mariage avec une prostituée Osée va apprendre à vouloir posséder. Pour comprendre le mécanisme que le talmud et la bible veulent nous montrer, il est nécessaire de comprendre en profondeur le mécanisme du désir de possession chez l’homme.

Le désir est lié à l’identité. L’homme se donne une image de lui-même, par rapport à cette image qu’il se fait de lui-même l’homme désir certains objets qui vont le conforter dans sa vision identitaire.

Par exemple, si je me forge une identité de rabbin, je vais faire naitre en moi un désir de connaitre le talmud. Par ce que si je ne connais pas le talmud, je ne peux plus m’identifier a l’image que je me fais de moi-même, je ne peux plus être moi.  Mais d’autre part l’on sait aussi que l’identité que l’on se donne, l’image que l’on se fait de soi même, ne nous définit pas vraiment. Chaque individu sait qu’il s’échappe à lui-même. De ce fait le désir n’est jamais assouvi. Par ce qu’à travers les objets nous désirons nous identifier à une image de nous, qui n’est pas vraiment nous. 

Nous ne sommes pas l’identité que nous nous donnons, mais nous essayons de l’être à travers le désir d’objets fétiches. Le désir est sans cesse renouvelé du fait que nous ne sommes pas vraiment dupes de cette identification.

Aimer sans désirer cela veut dire aimer en faisant l’abstraction d’une recherche d’identité, en acceptant le fait d’être insaisissable à soi même. Dans ce sens Osée avant son mariage et la prostituée Gomer sont très semblables. Dans les deux cas il y a une volonté d’universalité et de non-possession, un désir de « hefker». Dans les deux cas on est en face d’un amour sans désir. On pourrait penser que cette sorte d’amour est l’amour le plus noble qui soit, puisqu’il est dépourvu de tout égoïsme. Pourtant la thora nous montre que cet amour est un amour impossible, pourquoi ? Uniquement par ce que l’amour translucide d’Osée n’est possible que si il est désiré par une femme fidele, de même que celui de la prostituée Gomer n’est possible que si elle est désirée par une multitude d’homme. L’homme ou la femme ne peuvent se soustraire à une recherche identitaire que s’ils sont eux-mêmes des objets de désir pour l’autre. Ce qui donne aussi la réciproque : plus un homme se sent être un objet de désir moins il a besoin de désirer ou d’effectuer une recherche identitaire. (Je cite ici, pour le plaisir, Sacha Guitry dans « mon père avait raison ». le père dit a son fils avant son mariage : « tu seras heureux, tu l’aimeras ! », le fils répond « et si je ne l’aime pas ? », le père répond : « alors, c’est elle qui t’aimera!») Le désert c’est l’endroit de la non possession, c’est l’endroit ou les juifs ne se sentaient pas être un objet de désir pour les autres, ils étaient invisibles. Dans le désert les juifs étaient obligés d’effectuer une recherche identitaire et de désirer. C’est pour cela que la thora ne pouvait être donnée que dans le désert. Le désert c’est aussi l’endroit où Osée va apporter sa femme Gomer pour l’obliger à se retrouver elle-même et lui apprendre à désirer. C’est pour cela aussi que le désert symbolise l’amour de D pour son peuple, par ce qu’en mettant les juifs dans une situation où ils n’étaient plus un objet de désir, il leur donnait la possibilité de se créer eux même. La traversée du désert est constitutive de l’amour.

©2018 by Uriel Aviges.